Die Religion des Raumes und die Räumlichkeit der Religion

Kirchen fungieren in der Moderne als öffentliche Zeichen der Transzendenz, abgekoppelt von Fragen der Kirchenmitgliedschaft, aber offen für Religiosität jenseits der Konfessionalität und offen für Bedeutungszuschreibungen. Sie dienen als kollektiver Gedächtnisspeicher, für Inszenierungen im Quartier und in der Stadt, sie sind Refugien der Andersheit. Das neue Interesse an den Räumen der Religion muss der Theologie zu denken geben. Welche Veränderungen individueller Frömmigkeit, welche Transformation der institutionellen Formen der Religion sind dabei im Spiel. Wie ist das Bedürfnis nach »geheiligten Räumen« religionshermeneutisch zu verstehen, wie die Räumlichkeit der Religion und die Religiosität des Raumes kategorial zu fassen. Mit der Frage nach dem Raum als Dimension religiöser Erfahrung ist die Theologie auf »Räume« in anderen Wissenschaften bezogen, auf den performativen Raum der Theaterwissenschaft, den Ritualraum der Ethnologie und Religionswissenschaft, informell-formelle Räume und raumbildende Handlungen der Soziologie, auf den Textraum der Semiotik, auf den kommunikativen und virtuellen Raum der Kommunikationstheorie und Medienwissenschaft, aber auch auf die veränderten Konzepte des physikalischen Raumes in den Naturwissenschaften. Das öffentliche Interesse am Kirchenraum gibt also nicht nur dem christlichen Glauben zu denken, ob und wie Transzendenz räumlich ist und welche Transformationen der Gesellschaft und der Frömmigkeitspraxis mit dem Interesse an religiösen Räumen verbunden sind.